Grados zodiacales masculinos y femeninos

Ya ha pasado más de un año desde la última publicación, una disculpa para los lectores; he estado trabajando en la página hermana, Corpus Naturalis, además de en otras ocupaciones varias. Pero tengo ahora la intención de retomar la rutina de publicación y comienzo con una tarea que había dejado a medias, la recopilación de las tablas de los grados del zodiaco. 

Sabidos es por cualquier estudiante que los grados suelen clasificarse como grados masculinos y grados femeninos –ignórese la políticamente correcta tendencia contemporánea de clasificarlos en positivos y negativos. Por lo general, y desde la estandarización de la astrología moderna, esta clasificación está reducida únicamente a la sucesión de masculino, femenino, masculino, femenino, etc., partiendo desde el 0º de Aries, mas lo cierto es que ha habido varias clasificaciones, como por ejemplo: 

“Además, ciertos pueblos antiguos solían mirar en los signos masculinos y considerar los grados masculinos desde el inicio del signo hasta los siguientes doce grados y medio; y otros doce grados y medio eran femeninos; y otros dos grados y medio, masculinos; y los últimos dos grados y medio, femeninos. Pero en los signos femeninos, tenían por grados femeninos desde el inicio del signo hasta los siguientes doce grados y medio; luego doce grados y medio, masculinos; después de eso dos grados y medio, femeninos; y por último dos grados y medio, masculinos”.

Abu Ma'shar

También había quienes asignaban masculinidad a los dos primeros grados y medio de un signo masculino, luego los siguientes dos grados y medio eran femeninos, etc., y a la inversa en los signos femeninos.

Como sea, y a pesar de todo, la tesis más defendible es que la clasificación estandarizada en la astrología antigua, así como la más eficaz, es la que se daba en tablas minuciosamente copiadas –aunque no sin errores– de maestro a alumno. Estas clasificaciones servían para establecer si un planeta era apto para realizar aquella determinación que estuviera representando, ocupándose en toda delineación que requiriera del uso de la doctrina de la secta.

Así pues, para todos los estudiosos del arte, dejo aquí las tablas de Maternus, Abu Ma'shar, Al-biruni, Bonatti y Lilly, en orden zodiacal. 

Maternus

Masculinos	Femeninos
0º-6º, 12º-15º, 22º-29	7º-11º, 16º-21º
0º-6º, 17º-29º	7º-16º
0º-16º, 23º-29º	17º-22º
0º-1º, 7º-9º, 12º-17º 20º-25º	2º-6º, 10º-11º, 18º-19º, 26º-29º
0º-4º, 7º-14º, 26º-29º	5º-6º, 15º-25º
7º-11º, […]	0º-6º, […]
0º-4º, 10º-15º, 19º-26º	5º-9º, 16º-18º, 27º-29º
0º-3º, 10º-15º, 19º-26º	4º-9º, 16º-18º, 27º-29º
0º-1º, 5º-11º, 24º-26º	2º-4º, 12º-23º, 27º-29º
0º-7º, 12º-18º	8º-11º, 19º-29º
0º-8º, 12º-18º	9º-11º, 19º-29º
0º-9º, 20º-22º	10º-19º, 23º-29º

Abu Ma'shar

Masculinos	Femeninos
0º-6º, 9º-14º, 22º-29º	7º-8º, 15º-21º
0º-6º,  15º-29º	7º-14º
6º-16º, 23º-26º	0º-5º, 17º-22º, 27º-29º
0º-1º, 7º-9º, 12º-22º, 27º-29º	2º-6º, 10º-11º, 23º-26º
0º-4º, 7º-12º, 23º-29º	5º-6º, 13º-22º
7º-11º,  20º-22º	0º-6º, 12º-19º, 23º-29º
0º-4º, 10º-20º, 28º-29º	5º-9º, 21º-27º
0º-3º, 10º-13º, 19º-26º	4º-9º, 14º-18º, 27º-29º
0º-1º, 5º-11º, 24º-26º	2º-4º, 12º-23º
0º-10º,  19º-29º	11º-18º
0º-4º, 12º-17º, 25º-29º	5º-11º, 18º-24º
0º-9º, 20º-22º, 28º-29º	10º-19º, 23º-27º

Al-Biruni

Masculinos	Femeninos
0º-6º, 9º-14º, 22º-29º	7º-8º, 15º-21º
0º-6º,  15º-29º	7º-14º
6º-16º, 23º-26º	0º-5º, 17º-22º, 27º-29º
0º-1º, 7º-9º, 12º-22º, 27º-29º	2º-6º, 10º-11º, 23º-26º
0º-4º, 7º-12º, 23º-29º	5º-6º, 13º-22º
7º-11º,  20º-29º	0º-6º, 12º-19º
0º-4º, 10º-20º, 28º-29º	5º-9º, 21º-27º
0º-5º, 13º-16º, 22º-29º	6º-12º, 17º-21º
0º-1º, 5º-11º, 24º-26º	2º-4º, 12º-23º
0º-10º,  19º-29º	11º-18º
0º-4º, 12º-17º, 25º-29º	5º-11º, 18º-24º
0º-9º, 12º-14º, 20º-29º	10º-11º, 15º-19º

 Bonatti

Masculinos	Femeninos
0º-7º,  13º-18, 26º-29	8º-12, 19º-25º
5º-10º, 17º-20º, 24º-29º	0º-4º, 11º-16º, 21º-23º
5º-15º, 22º-25º	0º-4º, 16º-21º, 26º-29º
0º-1º, 8º-9º, 12º-22º, 27º-29º	2º-7º, 10º-11º, 23º-26º
0º-4º, 8º-14º, 23º-29º	5º-7º, 15º-22º
8º-11º, 20º-29º	0º-7º, 12º-19º,
0º-4º, 15º-19º, 27º-29º	5º-14º, 20º-26º
0º-3º, 14º-16º, 25º-29º	4º-13º, 17º-24º
0º-1º, 5º-11º, 24º-29º	2º-4º, 12º-23º
0º-10º, 19º-29º	11º-18º
0º-4º, 15º-20º, 25º-26º,	5º-14º, 21º-24º, 27º-29º
0º-9º, 20º-22º, 28º-29º	10º-19º, 23º-27º

 Lilly

Masculinos	Femeninos
0º-7º, 9º-14º, 22º-29º	8º, 15º-21º
5º-10º, 17º-20º 24º-29º	0º-4º, 11º-16º, 21º-23º
5º-15º, 22º-25º	0º-4, 16º-21º, 26º-29º
0º-1º, 8º-9º, 12º-22º, 27º-29º	2º-7º, 10º-11º, 23º-26º
0º-4º, 8º-14º, 23º-29º	5º-7º, 15º-22º
8º-11º, 20º-29º	0º-7º, 12º-19º
0º-4º, 15º-19º, 27º-29º	5º-14º, 20º-26º
0º-3º, 14º-16º, 25º-29º	4º-13º,17º-24º
0º-1º, 5º-11º, 24º-29º	2º-4º, 12º-23º
0º-10º, 19º-29º	11º-18º
0º-4º, 15º-20º, 25º-26º	5º- 14º, 21º-24º, 27º-29º
0º-9º, 20º-22º, 28º-29	10º-19º, 23º-27º

Significado de los aspectos aplicativos y separativos

Cito aquí un fragmento que me parece importante del artículo The Classical Origin & Traditional Use of Aspects (El origen clásico y tradicional uso de los aspectos), escrito por Deborah Houlding. En negritas está lo que busco resaltar del mismo.

“Asumiendo que los planetas se encuentran en movimiento directo, los aspectos son lanzados por los planetas más rápidos y recibidos por los planetas más lentos. El planeta que ‘lanza’ es responsable de traer la influencia del aspecto a la manifestación, pero la fuerza, la dignidad y la condición general del planeta que recibe indicarán su expresión. También es necesario distinguir entre aspectos que se encuentran aplicando hacia la perfección y aquellos que se separan ya del punto partil exacto. Desde tiempos clásicos, los aspectos separativos han sido tomados como representantes de los primeros años de vida, gente mayor y eventos pasados; los aspectos aplicativos han sido usados para indicar personas jóvenes (aquellos que han nacido después de nativo), la condición de la segunda mitad de la vida y de eventos futuros”.

Aquí el original completo en inglés.

Hermetis centum aphorismorum liber (centiloquio de Hermes en Pdf)

El primer artículo del blog fue la traducción del centiloquio de Hermes. Aquí lo vuelvo a presentar en un cómodo Pdf, con algunas pequeñas correcciones y una m mini introducción histórica. Espero de esta forma se facilite su difusión. 

Centiloquio de Hermes

La jerarquía de técnicas predictivas - Robert Hand

Aquí presento una traducción no de un autor clásico, sino de la introducción al pequeño compendio Dorotheus, Orpheus, Anubio & Pseudo Valens, Teachings on Transits (Enseñanzas en tránsitos). Traducido por Robert Schmidt y editado por Robert Hand para Project Hindsight. Aquí, éste último realiza una esquematización de la jerarquía de técnicas predictivas utilizadas por los antiguos.

Podemos encontrar unos pocos pasajes de autores clásicos y una explicación de los viejos métodos puestos en orden. Se trata de una introducción pensada para un libro que, como su nombre ya adelanta, aborda un tema serio en la mal lograda astrología moderna, los tránsitos. Lo cierto es que si queremos hablar de tránsitos en un contexto tradicional, tenemos que hablar de todas las otras técnicas que sirven de sustento a su aplicación, sépase direcciones y profecciones. Así, estas cuatro páginas son un resumen bastante ejemplificador del modelo jerárquico en donde encajan.

 

ROBERT HAND

La jerarquía de técnicas predictivas

La astrología moderna cuenta con una amplia variedad de técnicas predictivas, pero no hay un conjunto de principios que estructuren la relación que hay entre unas y otras. Por ejemplo, ¿cuándo uno ha de utilizar direcciones secundarias en oposición a tránsitos,  direcciones terciarias u otro tipo de direcciones? La respuesta usual parece ser que usar cualquiera que parezca “funcionar”. Por supuesto hay algunas consideraciones prácticas. Uno no puede usar los tránsitos de los planetas internos y la Luna para predicciones a largo plazo por la simple razón que se mueven demasiado rápido y tienen un periodo de influencia muy corto. De modo similar, no podemos hacer mucho con las direcciones secundarias de los planetas externos porque difícilmente se mueven un poco en el curso de una vida normal. Esto le da a los tránsitos y a las direcciones secundarias una obvia complementariedad, pero no una distinción real en cuanto a su propósito y utilidad. ¿Cuándo debe uno usar direcciones directas o normales en oposición a las direcciones conversas o inversas? No es suficiente lo que muchos astrólogos hacen: proliferar en técnicas predictivas hasta que todo haya sido explicado (después de que los hechos hayan ya ocurrido, por supuesto), con cada evento, cada periodo característico en la vida de un nativo, siendo explicado con el uso de una técnica astrológica diferente. Todo esto no sólo parece caótico desde un punto de vista estético, sino también está vacío de método, no puede describir eventos antes de los hechos, ni siquiera en términos generales. Y también, la proliferación de métodos significa que muchos aparentes “hits” dados por estas técnicas son en realidad accidentes y no tienen bases en principios astrológicos. Aquellos ciertamente no “prueban” que la astrología “funciona”. 

Así mismo, nuestro uso de los tránsitos como es explicado en los trabajos modernos (incluyendo cierto trabajo de nuestro editor) no tienen ninguna manera de determinar cuáles tránsitos son importantes y cuáles no. Ciertamente sabemos que algunos tránsitos tienen un enorme impacto sobre los nativos y otros no. También sabemos que esos tránsitos que son fuertes y aquellos que son débiles varían de nativo en nativo.

Los métodos antiguos abordan estos dos problemas directamente, y mientras que no sabemos en este momento cuán efectivos pueden ser en la práctica moderna, al menos los antiguos creían que podían hacer tales distinciones. Los siguientes pasajes de los escritores antiguos y medievales dilucidan los principios básicos del sistema. El primero es de Ptolomeo e incluye pasajes que Schmidt también incluye en su prefacio. Lo hemos impreso en ambos lugares para salvar al lector de la necesidad de estar dando vueltas a las páginas atrás y adelante.

“Tomaremos los cronocractores generales de la forma susodicha [i. e., por direcciones primarias descritas en los párrafos previos del Tetrabiblos]. Y tomaremos los cronocractores anuales al proyectar el número de años desde el nacimiento, para cada uno de los lugares aphéticos, en la dirección del signo sucedente a un año por signo, y adoptando el regente del signo dónde la cuenta termina. Haremos lo mismo con los meses, de nuevo proyectando el número de meses desde el nacimiento desde el lugar que toma la regencia del año, a 28 días por signo. También de manera similar con los días; para éstos proyectaremos los días desde el nacimiento desde el lugar de los meses a dos y medio días por signo.

»Debemos también prestar atención al ingreso hecho a los lugares de los tiempos, en tanto que no producen ordinariamente una contribución a los efectos de los periodos-de-vida, y en especial el ingreso de Kronos relativo a los lugares de los tiempos generales; aquellos de Zeus relativos a los lugares de los años; aquellos del Sol, Ares, Afrodita y Hermes relativos a los lugares de los meses; y a los tránsitos de la Luna relativos a los lugares de lo días. Esto es porque los cronocractores generales tienen más autoridad para el cumplimiento de los efectos, mientras que los cronocractores particulares cooperan o frustran de acuerdo con sus naturalezas congénitas o incongénitas. Pero los ingresos terminan con la intensificación o relajación de los efectos. Los lugares aphéticos y el señor de los tiempos generales, junto con el señor de los términos, significan la propiedad general de la cualidad y la prolongación del tiempo…” 

El segundo pasaje está basado en el de Ptolomeo citado arriba, pero es del Sumario de Doroteo en tránsitos de Stephen, el filósofo.

“Uno no necesita examinar el ingreso de todas las estrellas, sino solamente aquellos de los señores de los tiempos o aquellas de los encontradores [promisores] y señores de los términos. Y porque Ptolomeo dice que la misma estrellas debe tener autoridad sobre los tiempos y sobre el ingreso, el efecto es sin mescla. Y hemos encontrado, siguiendo nuestras constantes investigaciones, que el ingreso por sí mismo contribuye en gran medida a los efectos de los periodos-de-tiempo; no solamente el ingreso de aquellas estrellas que tienen autoridad en la raíz [la natividad], sino también esos ingresos que son encontrados sobre los lugares de los tiempos por circumambulación [direcciones primarias]. Hemos encontrado que Ptolomeo da certeza de esto en los libros segundo, tercero y cuarto del Apotelesmatics”.

Y estas técnicas no desaparecieron en la astrología medieval y renacentista. Schoener en el Opusculum Astrologicum, libro IV, Canon XII, dice lo siguiente: 

“Primero considera los cinco Hylegs, el Ascendente, el Sol, la Luna, Parte de la Fortuna y Medio Cielo, y la conjunción u oposición que inmediatamente precedió la natividad. Luego considera las direcciones de éstos a los maléficos y benéficos. Éstos inmediatamente inducen un afecto que dura hasta que el [significador] aplica a otro lugar. Y esto es llamado el periodo universal, el cual debes observar en conexión con las direcciones de los significadores mencionados arriba.

»Debajo de estos periodos universales se encuentran otros periodos particulares que se dan por la dirección de los significadores en un término de un signo y luego en otro. Esto es llamado una división, y este periodo añade o substrae de la influencia del primer periodo, en tanto si acuerda o desacuerda con las significaciones del primer periodo.

»El tercer periodo es la profección de los significadores, la cual cambia cada año de un signo a otro. Y en este otro periodo otra división es impresa, buena o mala, la cual, considerada en sí misma, ya fuerte o débil, incrementa o disminuye la significación de los años del periodo anterior.

»También hay tránsitos de los planetas a los susodichos lugares, lo cual es una consideración en sí misma. Porque, en el caso de Saturno, consideramos el tránsito de su cuerpo de acuerd a los lugares de los periodos universales. En el caso de Júpiter, tomamos el tránsito de su cuerpo en consideración de acuerdo a los lugares del año, esto es, de acuerdo al signo de la profección anual. De cualquier forma, en el caso de Marte, el Sol, Venus y Mercurio, sus tránsitos son considerados de acuerdo a los lugares de la profección mensual, y en el caso de la Luna, de acuerdo a la profección diurna.

»Por ejemplo, en la disposición del periodo universal, Saturno es señor concerniente a la disposición de la condición del cuerpo, esto debido a su locación en el Ascendente. Luego, en este tiempo, el accidente aparecerá de manera más fuerte que si tan sólo hubiera sido el regente del periodo universal. De igual manera, en este tiempo que es significado aparecerán los accidentes de forma más fuerte cuando muchos indicadores coincidan o muchas direcciones vengan juntas, ya para bien o para mal”.

Aquí, una suma de lo que estos pasajes nos dicen: los regentes de los periodos planetarios superiores se encuentran a partir de las direcciones primarias de los significadores mayores. La misma lista aparece en Ptolomeo y en Schoener, excepto que Schoener añade el lugar de la Luna nueva o llena prenatal como un punto a dirigir. Cada uno de los significadores gobierna un área de la vida y, en tanto que es dirigido, hace aspecto a otros planetas. Éstos son los promisores. Cuando un promisor es contactado por un significador, su casa natal y las casas que rige {las del promisor} se vuelven de máxima importancia y se convierte en el cronocractor mayor con respecto a lo que el significador signifique.

Los tránsitos de Saturno-Kronos a estos lugares son los más importantes junto con los tránsitos de y a los regentes de los periodos y sus casas.

Luego, inmediatamente por debajo en significación de estos periodos mayores y sus regentes, de acuerdo a Schoener y Doroteo se encuentran los regentes de los términos que atraviesan los significadores mediante su dirección. Estos han de ser considerados junto con, pero subordinados a los periodos y regentes indicados por las direcciones de los significadores a los promisores. Ptolomeo omite este nivel de periodos y regentes.

Luego tenemos la profección anual de cada uno de los significadores a razón de un signo por año. Los regentes de los signos, así como la profección se mueven a través de ellos dando como resultado otro nivel de cronocractores, siendo los periodos de simplemente un año. Los tránsitos de Júpiter son especialmente significativos con respecto a las casas regidas y ocupadas por los regentes de las posiciones en profección. También es probable que las casas en sí mismas son reordenadas no desde la primera casa natal, sino desde la primera casa de la profección. Así, la primera casa del nativo es en verdad la primera casa con respecto a propósitos predictivos, sólo cada doce años, cuando la profección anual retorna a su posición natal.

Por debajo de este hay dos niveles más de profección con sus regentes. La profección mensual da una vuelta completa a la carta en un año de tal manera que coincida precisamente con la profección anual en el cumpleaños del nativo. Desde que la profección anual se mueve a razón de un signo por año, la profección mensual tiene que moverse a razón de trece signos por año para mantenerse. Si uno divide la duración de un año por trece, uno obtiene poco más de veintiocho días. Esta es la base de veintiocho días por signo figurada para la profección mensual dada por Ptolomeo. Esto provee un cambio de cronocractores cada veintiocho días. Las casas también han de ser contadas desde la primera casa de la profección mensual de la misma manera que con la profección anual, y el movimiento de los planetas rápidos Marte-Ares, el Sol, Venus-Afrodita y Mercurio-Hermes ha de ser tenido en cuenta de acuerdo a estas casas. De nuevo, las casa ocupadas por y regidas por los cronocractores son las más significantes.

Finalmente tenemos la llamada profección diurna, que no es realmente diurna, pero que se mueve a razón de aproximadamente 21/3 días por signo, una razón que hace necesariamente que la profección diurna se encuentre con la profección mensual al principio de cada periodo de veintiocho días. Para estas profecciones, los tránsitos de la Luna son los más importantes, y los regentes de los signos de esta profección son el nivel más bajo y últimos cronocractores.

El prefacio de Schmidt nos introduce una posible teoría basada en las palabras griegas usadas para todo esto, las cuales sugieren que los tránsitos o ingresos añaden intensidad al fondo de cualidades significadas por los cronocractoresmayores. Y el pasaje citado nos dice que los únicos tránsitos importantes son aquellos que envuelven ya los lugares regidos u ocupados por los cronocractores del tiempo. De cualquier manera, esto no está establecido de una manera completamente libre de ambigüedad, simplemente parece evidente que los regentes de periodos generales, aquellos indicados por las direcciones a los promisores, son los más importantes, posiblemente seguidos por los regentes de las divisiones y seguidos por los regentes de las varias profecciones.

Aquí está nuestra jerarquía de varias técnicas predictivas, y aquí está nuestra teoría de por qué algunos tránsitos parecen esencialmente inútiles. Yo creo que un serio error tal vez fue cometido cuando los renacentistas tardíos y los astrólogos del siglo XIX dejaron de considerar a las direcciones primarias como una fuente de periodos de regencia y comenzaron a utilizarlas únicamente como un método para calcular el tiempo de los eventos. Un error posterior fue cometido cuando todos los astrólogos, con algunas interesantes excepciones, dejaron de utilizar las profecciones. Estos dos cambios destruyeron nuestro entendimiento del uso y funcionamiento propio de los regentes de los periodos planetarios o cronocractores. Luego la situación fue agravada por la creación de muchas técnicas nuevas, vaciadas en un marco de referencia que ha sido destrozado por el fallo en comprender exactamente lo que los antiguos estaban tratando de hacer. De cualquier forma, debo concluir esta sección diciendo que la elegancia de estas antiguas técnicas ha de probar su eficiencia y funcionalidad. Pero incluso si los detalles de los métodos antiguos no se sostienen en la práctica, cualquier otro nuevo método ha de ser similar en su estructura. 

Grados de enfermedades crónicas (azemene/lame)

En Introducción a la ciencia de la Astrología, Al-Qabisi nos dice: “Y en los signos hay ciertos grados de los cuales se dice que son grados de enfermedades crónicas”. Poco más hay que decir, lo cierto es que si algún significador cae en uno de los siguientes grados, habrá enfermedad. Me atrevería a decir que cualquier planeta que se posiciones en estos lugares dará problemas de salud. También son llamados grados azemene o lame, es decir defectuosos o liciados.

Por otro lado, algo que no me logro explicar es cómo la llamada astrología médica moderna ha podido prescindir de estas pequeñas listas por tanto tiempo.

Dejo la tabla de Al-Qabisi, en orden zodiacal.

 

Al-Qabisi

-

5º- 9º

-

8º-14º

17º, 26º, 27º

-

-

18º, 28º

0º, 6º, 7º, 17º, 18º

25º-28º

9º, 17º, 18º

-

Concerniente a la naturaleza de las estrellas - Vettius Valens

Incluso a mí mismo me parece extraño, pero la descripción de los planetas hecha por Vettius Valens me parece de las más atractivas. Aquí la dejo; primera parte del primer libro de su antología. La traducción del griego fue hecha por Robert Schmidt y la traducción del inglés de cortesía de Corpus astrologicum, así que cualquier publicación en digital o impresa ha de mencionar esta sitio. 

 

Concerniente a la naturaleza de las estrellas 

EL Sol que todo lo ve tiene una verdadera naturaleza de fuego y es la luz intelectual, el órgano de la percepción mental del alma. Indica en un nacimiento reinado, hegemonía, mente, sabiduría práctica, acción, formas públicas, movimiento, alta fortuna, administración pública, acción, liderazgo popular,  juicio, el padre, el maestro, amistad, personajes nobles, honores consistentes en retratos, estatuas y guirnaldas, altos sacerdotes, regencia sobre el propio país […]. De las partes del cuerpo, el Sol tiene autoridad sobre la cabeza, los órganos de los sentidos, el ojo derecho, el tronco, el corazón, el movimiento respiratorio o sensible, tendones. También tiene autoridad sobre la esencia del oro, sobre los frutos del trigo y la cebada. Pertenece a la secta diurna, amarillento para el color y amargo para el sabor.

La Luna, habiendo verdaderamente nacido de la reflexión de la luz solar y poseyendo ella una falsa luz, es significante en el nacimiento, refiriéndose a la vida de un hombre, en el cuerpo, la madre y la concepción […]. Diosa, vivir juntos o en legal matrimonio, enfermeras, hermanos mayores, el mantenimiento de la casa, reinas, amor por el hogar, propiedad, fortuna, ciudad, conglomerar masas, ingresos y gastos, el hogar, naves, vivir en el extranjero, vagancia (así, no mantiene una línea paralela con Cáncer). Concerniente a las partes del cuerpo, tiene autoridad sobre el ojo izquierdo, estómago, pechos, vejiga, bazo, membranas, médula (por lo cual produce hidropesia). Tiene la autoridad sobre la esencia de la plata y el cristal. Pertenece a la secta nocturna. Blanco verdoso para el color y salado para el sabor.

La estrella de Saturno vuelve a aquellos nacidos bajo ella inclinados a la vanidad y frecuentadores de calumniadores, aquellos que acarrear sobre sí una mala fama, solitarios, engañosos, ocultadores, austeros, decaídos, aquellos que fijen en apariencias, escuálidos, aquellos que visten de negro, importunos, de semblante triste, miserables, dados a la navegación, aquellos que trabajan en viajes por mar. Causa depresión, causa aletargamiento, inacción, interferencia en el accionar, largos castigos, deshacimiento, ocultación, constricción, cautividad, amarguras, acusaciones y exposiciones, lágrimas, orfandad. También hace a los labradores y grajeros, pues tiene autoridad sobre la tierra. Produce impuesto y recolectores de bienes, así como actividades forzadas. Produce gran reputación y un rango notable; guardián y administrador de los bienes de otros, así como cuidador y educador de los hijos de otros. Tiene autoridad sobre el plomo, los árboles y las piedras. De las partes del cuerpo tiene autoridad sobre las piernas, rodillas, tendones, el suero sanguíneo, la flema, vesícula, el riñón y las partes privadas internas. Es indicativo de lo que hiere y deforma mediante la frialdad y la humedad, por ejemplo es indicativo de hidropesía, dolor en los tendones, gota, tos, disentería, tumores, espasmos, posiciones demoniacas, deseo innatural, depravación. Hace a aquellos que no se casan a los que enviudad, huérfanos, y a aquellos que pierden a sus hijos. Produce muertes violentes, en el agua, por estrangulamiento, cautiverio o disentería, también causa caídas y fracturas. Es la estrella de Némesis y pertenece a la secta diurna. Su color es como el de Ricino y su sabor es astringente.

 La estrella de Júpiter es significante para el engendramiento de los niños, el dar a luz, el deseo, el amor erótico, la alianza, el conocimiento, la amistad con grandes hombres, abundancia, el estipendio, los grandes regalos, la obtención de frutos, la justicia, la soberanía, los gobernadores, las opiniones, la mediación en las disputas, el ascenso de los sacerdotes, fidelidades, herencias, hermandad, comunidad, beneficios, conformación de bienes, liberación de los males, liberación de cautiverio, libertad, confianzas, posiciones y propiedades. De las partes exteriores del cuerpo, tiene autoridad sobre los muslos, pies; de las partes internas, tiene autoridad sobre la semilla, el útero, el hígado y las partes del lado derecho del tronco. Tiene autoridad sobre la esencia del estaño. Pertenece a la seta diurna. Gris inclinado al blanco para el color. Dulce con respecto a lo dulce.

La estrella de Marte es significante para la violencia, la guerra, rapiña, gritos, insolencia, adulterio, robos, pérdidas, destierro, alejamiento o desconocimiento de los padres, cautiverio, ruina de mujeres, aborto, relaciones sexuales, casamiento, pérdida de bienes y cosas buenas, mentiras, situaciones sin esperanza, robos violentos, piratería, saqueos, traición de los amigos, ira, combate, reproches, enemigos y litigios. Trae asesinatos violentos, heridas y derramamiento de sangre, ataques de fiebre, usuras, pústulas, inflamación, aprisionamiento, tortura, virilidad, perjurio, andar errante, villanía, aquellos que llegan a su fin a través del fuego y el acero, artesanos, aquellos que trabajan con materiales duros. Hace a los líderes y a las campañas militares y a los generales, guerreros, supremacistas, la caza y los cazadores, a los perseguidores, debilidad en la vista, apoplejía. De las partes del cuerpo, tiene autoridad sobre la cabeza, la cadera, los genitales; de las partes internas, tiene autoridad sobre la sangre, fluidos espermáticos, la bilis, excreción de las heces, los glúteos; el caminar vigilando las espaldas, golpes caídas y fracturarse la espalda y posee todo lo que es duro y severo. Tiene autoridad sobre el acero, el honor y las ropas. Pertenece a la secta nocturna, su color es el rojo, picante es su sabor.

Venus es deseo y amor erótico, y es significante para la madre y la nodriza. Forma los ritos sacerdotales, los oficios de la gimnasia, llevar ornamentos de oro y llevar coronas, alegría y regocijo, amistad, compañerismo, fomenta la adquisición de pertenencias, la compra de joyas, reconciliación para bien, bodas, artes purificadoras, hacer y escuchar música de dulce melodía, belleza de las formas, pinturas, combinación de los colores y aromas, los promotores y autores de todas estas cosas, el comercio con artesanías de piedras preciosas y marfil. Aquellos que trabajan y adornan con oro, aquellos que aman los lugares limpios, aficionados al juego, los produce a todos cuando está en términos y grados del zodiaco que le pertenecen. También otorga cargos de inspector, medidas y pesos, empresas, tiendas, regalos, ingresos, rizas festivales y festines, regocijo, adornos y ropas y búsquedas en el mar. Además otorga provecho y ascensión mediante demás nobles y familiares, y a través de esto procura una reputación excepcional. De las partes del cuerpo tiene autoridad sobre el cuello, el rostro, los labios, los órganos olfativos y la parte delantera del cuerpo de los pies a la cabeza, así como genitales y partes sexuales; de las partes internas tiene autoridad sobre los pulmones. También tiene autoridad sobre la crianza de los demás y sobre el placer. Tiene autoridad sobre piedras preciosas y coloridos adornos, así como perfumes y aceites de frutas. Pertenece a la secta nocturna. Blanco es su color y grasosos para sus sabores.

La estrella de Mercurio es significante para la educación de los niños. Cartas, debates, discursos, hermanos, interpretación, oficinas heráldicas, matemáticas, contaduría, geometría, comercio, juventud, juguetes, el hurto, comunidad, anunciamientos, servicio, beneficios, descubrimientos, seguimientos, contiendas y combates, declamación, navegación, enviar mensajes, creación y establecimiento, escrutinios, escuchar, versatilidad. Es el que otorga el intelecto y la sabiduría práctica, el señor de los hermanos y los jóvenes niños, y el formador de los mercantiles y comerciantes de arte. Propiamente dicho, es quien hace a los constructores de templos, cocedores de ladrillos, escultores, físicos, escritores, abogados, oradores, filósofos, arquitectos, músicos, profetas, sacerdotes de sacrificios, augures, intérpretes de sueños, tronzadores, tejedores, aquellos que son metodológicos, y a aquellos que están en el primer frente en las guerras y en las acciones militares, y aquellos que se interesan en paradojas y metodologías con el cálculo y razones falaces, intérpretes de canciones y mimos, aquellos que viven de la actuación, y más aún de la vagancia y la estafa, aquellos conocedores del cielo, o más aún, aquellos que buscan el cielo con placer y contento, aquello también que cobran fama por hacer maravillas en pro de las ganancias. Debido a que este planeta es capaz de muchas actividades, cambia de actividad en concordancia con el cambio de signo del zodiaco, o a partir de sus varias relaciones con las demás estrellas. En algunos signos provee conocimiento, en algunos otros funge como negociador, en otro como sirviente; para alguna estrella en turno asegura el tráfico y las instrucciones, para otras lleva acabo la agricultura, el mantenimiento de los templos o el magisterio público; para otra estrella asegura el ejercicio de la autoridad, la legalidad o los contratos, estando sentado a la cabeza del servicio público, o incluso guardia, también podría encargarse de la ropa de los sacerdotes o líderes. Causa generalmente todas las irregularidades en nuestras fortunas y frecuentemente nos desvía de nuestros objetivos, lo que es más, para aquellos que tienen situada esta estrella sobre signos maléficos, puede dar un giro peor. De las partes del cuerpo, tiene autoridad sobre las manos, hombros, dedos, articulaciones, el vientre, oídos, la tráquea, tripas y lengua. Tiene autoridad sobre el cobre y toda acuñación o moneda y en el dar y recibir.

Cuando lo benéficos están bien y adecuadamente situados, producen sus especiales efectos en concordancia con su propia naturaleza y la naturaleza del signo del zodiaco en que se hayan, además de la mescla de los testimonios y presencias de cada estrella; pero cuando caen impropiamente, son indicativo de los efectos contrarios. Similarmente, si los maléficos actúan cuando se encuentran adecuadamente situados y en secta, incluso ellos son dispensadores de cosas buenas, y son indicativos de altos posicionamientos, aventajamiento y ascenso; pero si está situado inadecuadamente producen despidos y acusaciones. Cada estrella es el regente de su propia esencia por sus simpatías y antipatías, y mutuos sentimiento con relación al cosmos, y tienen la autoridad sobre sus mesclas con otros en acuerdo con la aplicación, separación, superioridad, contención y portar o enviar rayos. La Luna se establece como regente de la previsión, el Sol de la luz, Saturno de la ignorancia y la necesidad, Júpiter de la opinión y las coronas de los oficiales y la voluntad, Marte de las acciones y los problemas, Venus del amor y del deseo y de la belleza y Mercurio de la ley y la tradición y la fidelidad […].

Cita: relación de planetas y casas

Si queremos relacionar el significado de planetas y casas, el camino incorrecto es decir que Marte tiene qué ver con la primera casa, Venus con la segunda, Mercurio con la tercer, Luna con la cuarta, etc. Aquí, la clave es planetada claramente por Ibn Abi Damina a través de Ibn Ezra.

                                                                                   

“[…] Ibn Abi Damina dijo que Saturno indica el cuerpo humano justo como la primera casa mundana lo hace; que Júpiter indica dinero puesto que su orbe es el segundo contando a partir desde el orbe de Saturno; que Marte indica hermanos, como la tercera casa, puesto que el orbe es el tercero contando desde el de Saturno; que el Sol indica al padre, como la cuarta casa, puesto que su orbe es el cuarto contando desde el de Saturno; que Venus indica procreación, puesto que es el significado de la quinta casa y su orbe es el quinto desde el de Saturno; que Mercurio indica esclavos, puesto que es el significado de la sexta casa y su orbe es el sexto desde el de Saturno; y que la Luna indica mujeres, puesto que es el significado de la séptima casa y su orbe es el séptimo desde el de Saturno. Saturno sirve de nuevo en la octava y por consiguiente significa muerte, que es la significación de la octava casa; la novena casa, que indica el arte y trabajo divino, tal cual la naturaleza de Júpiter, se encuentra en la posición de Júpiter; Marte sirve de nuevo en la décima casa puesto que también indica autoridad y poder y gobierno; y el Sol sirve de nuevo en la onceava casa, éste, el Sol, también indica belleza y honor, puesto que este es el significado de la onceava casa; Venus sirve de nuevo en la doceava casa, puesto que por su naturaleza ella indica placeres, pero el final del placer es la vergüenza y el deshonor, que son el significado de la doceava casa”.

 

Rabí Abraham ben Meir ibn Ezra

Libro de las Razones